Un sentimiento de ausencia de clase

"...the more that distinctions are broken down, the more exquisite they become" –The Organization Man, William Whyte.

Está claro que se ha producido un cambio importante en las pautas de la vida social en este país. Es difícil saber hasta dónde llegan y si alteran nuestras antiguas nociones de "clase". (Véase la nota 1: El auge de la posguerra). El trazado de distinciones se ve dificultado por el hecho de que estos cambios se están produciendo a un ritmo notablemente desigual: lo antiguo se agolpa sobre lo nuevo y difumina los puntos de transición. Los centros neurálgicos de este proceso son las grandes ciudades y las nuevas concentraciones urbanas que estamos creando: aunque la difusión de estos modelos de vida en ciudades más pequeñas y en todo el país puede ser más rápida de lo que suponemos. (Dado el predominio de la metrópolis londinense sobre otros centros de nuestra vida cultural, su concentración de los canales de comunicación, el ritmo de los cambios no debería sorprendernos). Pero incluso en los grandes centros urbanos, la irregularidad del desarrollo dificulta el análisis. En la zona del sur de Londres donde vivo, coexisten entornos físicos antiguos y nuevos dentro de un mismo barrio. Aquí están las viejas viviendas de ladrillo de dos plantas de un suburbio de clase trabajadora, fila tras fila en una calle oscura, pero que se adentra directamente en el almacén, el aserradero o la puerta de la fábrica: allí están los nuevos pisos de ocho plantas de una urbanización de L.C.C., encerrados en una sierra de calar de hierba y hormigón, que ofrecen los comienzos de una fachada urbana "contemporánea". A lo largo de la carretera de Brixton, los carretilleros venden productos fuera de una versión británica del supermercado de estilo "utilitario". Algunos de los niños de la zona van a la escuela en un edificio de ladrillo dickensiano construido -y apenas retocado- desde los años 1880: pero no muy lejos está el complejo de vidrio y acero del Comprehensive local, aún sin terminar.

La prosperidad de la posguerra y los altos niveles de empleo han hecho posible nuevos hábitos de gasto entre los trabajadores. Un ama de casa de una ciudad nueva con la que hablamos nos dijo, disculpándose, "Sí, tenemos un coche pequeño, si se puede llamar así". Hace quince años, un coche habría sido considerado un lujo: hoy, espera con impaciencia el día en que pueda cambiar este modelo de segunda mano por un pequeño coche familiar nuevo. Esta actitud hacia toda una serie de bienes de consumo ha cambiado, por supuesto, incluso en el interior de los barrios obreros más antiguos: pero el cambio se aprecia con mayor intensidad en los exteriores, donde el "hogar" y la "decoración de interiores" son intereses recién adquiridos, que forman parte del cambio hacia las nuevas urbanizaciones y las nuevas ciudades, y de un nuevo estilo de vida urbana. La reciente propagación de la compra a plazos es, por supuesto, una forma de estimular una economía semiestancada: es también, sin embargo, un intento por parte de los Bancos y las Casas Financieras, que están mejor equipados para hacerlo, de alcanzar y sostener una corriente de gasto doméstico en muebles, artículos para el hogar y electrodomésticos, aparatos de televisión, que ha estado creciendo, con ciertos lapsos, desde la guerra. Al mismo tiempo, los hogares de la clase trabajadora más antigua sobreviven, tal y como los describió Hoggart en The Uses of Literacy: salones cálidos y desordenados, impermeables a House and Garden. ¿Dónde acaba lo viejo y dónde empieza lo nuevo -lo real, no lo superficialmente nuevo- en este laberinto de acomodaciones graduales?

El tercer cambio, quizá el más importante, se observa en el ritmo y la naturaleza del trabajo industrial. También en este caso, el ritmo de desarrollo ofrece una imagen de extraordinario desequilibrio. En ciertos tipos de trabajo y, en consecuencia, en ciertas regiones del país, las cosas son como antes. Me refiero en particular a las industrias pesadas y a la minería. Incluso aquí, ha habido innovaciones tecnológicas: pero estas se ofrecen en gran medida como modificaciones de las habilidades tradicionales en la vida del hombre trabajador. El trabajador sigue trabajando directamente en los medios de producción, en fábricas en las que las normas de seguridad pueden haber sido mejoradas por la legislación, pero en las que la disposición de la fábrica y los procesos de trabajo han cambiado poco desde el siglo pasado. Sin embargo, junto a este modelo de trabajo industrial, tal y como lo escribieron Engels y Marx, han surgido las industrias "tecnológicas", las industrias manufactureras basadas en procesos químicos y automáticos. En este caso, la propia naturaleza del trabajo, el ritmo y las habilidades implicadas, han cambiado de manera irreconocible.

Por supuesto, el aumento del volumen de los bienes de consumo o de la vivienda municipal no transforman por sí mismos a una clase obrera en burguesa. "La clase obrera no se convierte en burguesa por poseer los nuevos productos, al igual que el burgués deja de serlo cuando los objetos que posee cambian de tipo". (Raymond Williams, Culture And Society, p. 324.) Se trata de toda una forma de vida, de una actitud hacia las cosas y las personas, dentro de la cual las nuevas posesiones -incluso un coche nuevo, una casa nueva o un aparato de televisión- encuentran su significado a través del uso. El impulso hacia un mayor nivel de vida es un materialismo legítimo, nacido de siglos de privaciones físicas y carencias. Se convierte en una forma de envidia social -un deseo de convertirse en "clase media" en estilo de vida- solo en ciertas circunstancias peculiares. La distinción central entre los estilos de vida de la clase obrera y de la clase media ha sido siempre, como señala Raymond Williams, una distinción "entre ideas alternativas de la naturaleza de la relación social", encarnadas, por así decirlo, en instituciones típicas de la clase obrera (el sindicato, las sociedades de socorro y las cooperativas), así como en un centenar de hábitos compartidos y respuestas locales y particulares a la vida. (Véase la nota 2: Vida baja y teoría alta. La diferencia crucial es la que existe entre la noción burguesa de la sociedad como un escenario en el que cada individuo trata de "realizarse" a través del esfuerzo personal y la competitividad; y la noción de la clase obrera de la sociedad como una entidad cooperativa, donde "los afectos y lealtades primarios, primero a la familia y luego al vecindario, pueden de hecho extenderse directamente a las relaciones sociales en su conjunto, de modo que la idea de una sociedad democrática colectiva está basada en la experiencia directa y está disponible, como idea, para aquellos que deseen suscribirla". (Raymond Williams. 'Cultura de la clase obrera', ULR 2.) Esto es característico como una amplia generalización sobre las actitudes burguesas y obreras ante la vida - a pesar del hecho de que, a finales del siglo XIX, las clases burguesas atemperaron el impulso del individualismo por un cierto ideal liberal y paternal del deber y el servicio; y en el siglo XX, la noción de 'servicio colectivo' en los sindicatos ha sido embotada por una estructura burocrática de liderazgo.

Sin embargo, un modo de vida no puede sostenerse sin un determinado modelo de relaciones sociales y sin ciertas presiones físicas, económicas y ambientales. La cultura de la clase obrera, tal como la hemos vivido, creció como una serie de defensas contra las invasiones -económicas y sociales- de la sociedad burguesa. El sentido de la solidaridad que se desarrolló a través del trabajo, en la familia y en las comunidades más antiguas, y que sostuvo a hombres y mujeres a través de los terrores de un período de industrialización -liberador como lo fue para muchos- fue también, para muchos, duro y opresivo. A pesar de todas sus virtudes, seguía siendo una "vida de clase", un modelo de barricadas personales y colectivas levantadas a toda prisa en algunos casos. Por muy sólidas que fueran las antiguas comunidades de la clase obrera, a menudo eran, necesariamente, defensivas o agresivas hacia otras comunidades, otros grupos nacionales y raciales, hacia el "marica" y el "extraño", hacia el "becario" o incluso, a veces, hacia el militante. No se trata de alabar o culpar. Es una cuestión del sistema económico y social en el que un proletariado industrial, con sus propios valores y actitudes, maduró y creció. Marx lo entendió: vio que las nuevas relaciones sociales crecían dentro del vientre de la vieja sociedad, las vio transformando la propia sociedad, a medida que los hombres se forzaban a salir de las limitaciones que imponían los viejos guetos industriales y las fábricas, hasta que estas comunidades separadas se convirtieron en una sola comunidad, y -al menos en este sentido- el mundo burgués se "proletarizó" (¡no estoy pensando en la colectivización forzada!) Vio que una clase obrera industrial no solo sobrevivía, sino que ella misma creaba condiciones de prosperidad y abundancia.

Conciencia de clase

El problema central tiene que ver con los diferentes factores objetivos que dieron forma y fueron a su vez moldeados y humanizados por una clase obrera industrial: y las formas subjetivas en que estos factores cobraron conciencia dentro de las mentes y las vidas de los trabajadores: y el grado en que estos factores moldeadores han cambiado o están en proceso de cambio. Agrupar todo esto como "la base económica" no es suficiente, aunque esa formulación es ampliamente cierta como proposición, entendida a lo largo de un periodo histórico comparativamente largo. Pero hay que descomponer la "base económica" en factores constitutivos, lo que permite un juego mucho más libre en nuestra interpretación entre "base" y "superestructura". (Esto es necesario porque nos ocupamos de un modelo de vida cambiante, de actitudes y valores -respuestas particulares a una situación concreta-, muchos de los cuales se pueden ver y aislar mejor en lo que hasta ahora se ha considerado, en las interpretaciones vulgares marxistas (más bien condescendientes), como la "superestructura ideológica".

Aunque el propio Marx se involucró más profundamente con los factores objetivos a medida que elaboraba la teoría del valor del trabajo (un énfasis que Engels se esforzó por modificar; véase la conocida carta a Bloch, Obras escogidas, vol. 2, pp. 443-4, pero también las cartas a C. Schmidt, pp. 441.448-50, y a H. Starkenburg, pp. (Los primeros capítulos sobre las "Mercancías", por ejemplo, deben verse en relación con el trabajo anterior sobre la alienación en los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 y la Ideología Alemana). La primera clase obrera industrial maduró dentro del primer capitalismo empresarial. Los puntos clave de este sistema, para nuestro propósito, eran la naturaleza de la propiedad privada, la acumulación de capital y la explotación del trabajo (beneficios y salarios), la alienación del trabajador de su trabajo en la "jornada laboral", y su alienación de los productos que fabricaba (la relación "mercancía", donde "cuanto más se gasta el trabajador en el trabajo, más poderoso se vuelve el mundo de los objetos que crea de hecho de sí mismo, más pobre se vuelve en su vida interior, menos se pertenece a sí mismo". EPM (1844), traducido en Karl Marx, Selecciones... Bottomore & Rubel, p. 70).

Nuevos factores

Estos fueron los factores primarios que dieron forma a la "conciencia de clase" entre los trabajadores, y que hicieron posible que un proletariado industrial se convirtiera en la base de un movimiento político activo y consciente.Ahora está claro que estos factores primarios han cambiado radicalmente con el desarrollo del capitalismo, al menos en aquellos sectores del sistema que se han expandido y han sido más susceptibles al cambio tecnológico e institucional, Con el desarrollo de la sociedad anónima, la naturaleza de la propiedad privada se ha revolucionado y ya no puede identificarse o personalizarse en la forma del magnate industrial, el "barón ladrón" o incluso la familia de empresarios. Esto no quiere decir que no queden hombres ricos. Pero sus riquezas -sus bienes- están en gran parte en forma de bienes corporativos, acciones en las anónimas, complejas y modernas empresas industriales que se abren paso a través de la cara de los negocios modernos. La "propiedad" ha pasado a la clandestinidad, se ha institucionalizado e incorporado, se ha investido nominalmente en la persona de una compañía o empresa abstracta. La maximización del beneficio ha dejado de ser la responsabilidad personal del empresario o financiero y se ha establecido como el motivo institucional de la empresa. Además, al multiplicarse los diferentes puestos y funciones dentro de una empresa moderna, es difícil para cualquier persona externa ver exactamente quién es responsable de qué. ¿Dónde se originan ahora las decisiones (por ejemplo, aumentar los precios, modificar los modelos, despedir a la mano de obra redundante, fijar los salarios)? ¿En la sala de juntas? ¿Con el agente de publicidad o el vendedor? ¿En el Ministerio de Trabajo o en el Consejo de Comercio? La responsabilidad es difícil de localizar. Y muchos jóvenes, atraídos por los rangos inferiores de la dirección, sienten que una parte de la responsabilidad, al menos, es suya: "descubren" una responsabilidad con la propia empresa y, finalmente, se ven arrastrados por toda la ideología de las grandes empresas. El espíritu que prevalece en las empresas multiproducto, como ICI, Unilevers. Tube Investments, United Steel, Vickers, London Tin, etc., ha sido descrito con justicia como el espíritu de la "responsabilidad organizada".

En segundo lugar, en lo que respecta a los beneficios y los salarios ("la tasa de explotación") se han producido algunos cambios significativos, aunque aquí es más evidente la evolución desigual de la que hablaba antes. Ciertamente, en tiempos de prosperidad, los salarios y el nivel de vida se han visto, si no de forma continua y en muchos puntos particulares, como una tendencia general en toda la sociedad. Ese es, al menos, el sentimiento general en la mente de muchos trabajadores: por lo tanto, da lugar a un conjunto diferente de respuestas emocionales a las "grandes empresas" y a las "disputas salariales"; es parte de la nueva "conciencia de clase". Hace que la gente sea más receptiva a la patraña empresarial sobre la "productividad" y la "responsabilidad de la empresa", y por tanto lleva incluso al movimiento sindical organizado a una mayor implicación con el "mantenimiento de la competitividad de la empresa", con el sindicalismo empresarial sindicalismo empresarial, tal como se practica en Estados Unidos, de lo que hubiera sido posible en las condiciones que preveía Marx. un aumento de la tasa de explotación, una disminución continua de los salarios reales, la prolongación de la jornada laboral y la proletarización de la clase media. 

Capitalismo popular

La acumulación de capital y la maximización de los beneficios siguen siendo, por supuesto, el principio de organización de la gran empresa moderna. La acumulación, sin embargo, se lleva a cabo de una manera totalmente nueva, progresivamente menos a través del mercado monetario abierto y más a través de los beneficios retenidos (excepto para las grandes emisiones de acciones): y aunque los bancos, las casas financieras y las compañías de seguros están profundamente involucrados en la financiación de la expansión, esto se hace más a través de la estructura "anónima" de los directorios interconectados que en el mercado abierto. La maximización de los beneficios sigue siendo el motor del sistema, pero debido a la estabilidad de la gran empresa, se puede considerar que tiene lugar durante un periodo de "crecimiento" mucho más largo; además, se ha moderado por el reconocimiento posterior a Marx por parte de la dirección de que, si se van a vender los productos, hay que mantener la demanda interna efectiva y el mercado interno sigue siendo boyante, siempre que se puedan mantener los niveles de beneficios. En la actualidad, por ejemplo, cuando se pagan precios cada vez más bajos a los países productores primarios por las materias primas, de modo que la demanda de nuestros productos en el extranjero está disminuyendo, las grandes empresas se verán obligadas a recurrir a más planes de "regalo", y los bancos, a cuentas de "tapa de tela" y las entidades financieras, a ofertas de "bonificación" de compras a plazos. Estos son los mecanismos de un "capitalismo popular".

Marx describió así la alienación del trabajo: "... el trabajo es exterior al trabajador, no forma parte de su naturaleza, por lo que no se realiza en su trabajo, sino que se niega a sí mismo, tiene un sentimiento de miseria, no de bienestar, no desarrolla libremente una energía física y mental, sino que está agotado físicamente y degradado mentalmente.El trabajador, por tanto, se siente en casa solo durante su ocio, mientras que en el trabajo se siente sin hogar". Ahora bien, estoy seguro de que para muchos tipos de trabajo industrial que aún se realizan, este sentimiento sigue siendo cierto. Por ejemplo, en el caso de los trabajadores del acero y de los mineros. En primer lugar, el trabajo no es necesariamente arduo desde el punto de vista físico, aunque probablemente sea mentalmente agotador y repetitivo. En muchos procesos de automatización, incluso la repetitividad ha desaparecido. La línea que separa al trabajador cualificado del tecnólogo menor se está rompiendo, sobre todo en las industrias basadas en procesos químicos. En este caso, el trabajo es de más alto nivel y exige habilidades de comparación de lecturas, compilación de datos para "programas", etc., aunque las máquinas se encargan de las habilidades que solían depender de la artesanía personal y el juicio individual. Los "medios de producción" brutos -me refiero al paisaje físico de ruedas y máquinas y cintas transportadoras expuestas que proporcionan el fondo visual y psicológico de una película como La huelga de Eisenstein- han desaparecido en las industrias tecnológicas. No es que el "trabajo" sea menos externo, sino que la externalidad del trabajo puede ser aceptada como parte del desarrollo técnico necesario de los temas y habilidades del trabajo industrial, debido a las habilidades "superiores" requeridas y a la mayor cooperación humana implicada. Puede que haya sido posible "humanizar" un taller textil del siglo XIX, pero es imposible "humanizar" una máquina informática. La propia transformación de la base técnica ha hecho su trabajo. Por supuesto, el trabajo automatizado exige un mayor nivel de cultura, educación y conciencia por parte de la mano de obra cualificada: en este sentido, el desarrollo de los medios de producción debe, a su vez, elevar el nivel de conciencia humana, y puede hacer posible, y a su vez crear, la demanda de una mayor participación en todas las actividades humanas -las "relaciones sociales de producción"- asociadas al trabajo. Este es el cambio que Reisman señala como un cambio "de la dureza de los materiales a la suavidad de los hombres". Este cambio está empezando a producirse en la industria. Pero mientras que para Marx la "humanización" del trabajo pasa por la participación directa y el control, incluido el control de la propiedad, desde abajo, la evolución en el capitalismo es hacia la "personalización" del trabajo, mediante la participación dirigida, excluyendo la propiedad, desde arriba. De ahí la difusión de la ideología de las "relaciones humanas" y de la "gestión del personal" en la industria, una concepción de las relaciones obrero-patronales que ha invadido los puntos más avanzados de la industria británica (cf. los planes del ICI, y su persistente campaña publicitaria al respecto, que ablanda al público y a los trabajadores). En las circunstancias en las que escribió Marx, una clase obrera embrutecida dentro de una severa disciplina de trabajo era inconsciente de la naturaleza de su alienación: hoy, la alienación del trabajo se ha incorporado a la estructura de la propia empresa. La "consulta conjunta" y las "relaciones de personal" son una forma de falsa conciencia, parte de la ideología del capitalismo de consumo y de la retórica de la gestión científica.

El hábito del consumo

Marx también habló de la relación entre el trabajador y los objetos que produce: el "fetichismo de las mercancías", donde "el más poderoso se convierte en el mundo de los objetos que crea frente a sí mismo". Iris Murdoch ha señalado que la teoría económica de Marx fue la última que se basó en el trabajo y la producción: desde entonces hemos tenido teorías económicas basadas en el consumo. Ahora bien, esto es cierto, pero las razones de esta evolución se encuentran, no en el desarrollo independiente de un cuerpo de teoría económica, sino en la forma en que el propio sistema capitalista, que la economía burguesa tenía que explicar, se ha desarrollado. El factor en el que se fijó Marx fue la creación de objetos-mercancías ajenos -que adquirieron una vida propia, aparte de su utilidad- en el mercado de mercancías. El trabajador, debido a su escaso poder adquisitivo, tenía poco que ver con estas mercancías, aparte de su producción. Hoy en día, debido al aumento del poder adquisitivo, las mercancías que el trabajador, como productor, fabrica en la fábrica, las vuelve a comprar como consumidor en las tiendas. De hecho, el consumo se ha integrado de tal manera en el capitalismo que se ha convertido en la relación más importante entre la clase obrera y la clase empleadora (esto implica que la clase obrera capitula ante la imagen propia del hombre en la sociedad capitalista). Véase el artículo de C. Taylor en este número). El trabajador se conoce a sí mismo mucho más como consumidor que como productor: los precios aparecen ahora como una forma más limpia de explotación que los salarios. Este es el papel en el que el sistema capitalista ha anexionado toda una clase a sí mismo: tanto es así que a la clase obrera le parece disfrutar ahora de un nivel de consumo más alto que nunca, que romper el sistema en el punto de producción (por ejemplo, reintroducir el concepto de producción por utilidad) sería cortarle la nariz para estropearle la cara: como consumidor. El objetivo de una gran cantidad de publicidad, por ejemplo, es condicionar al trabajador a las nuevas posibilidades de consumo, para romper las resistencias de clase a la compra de bienes de consumo que se convirtieron en parte de la conciencia de la clase obrera en un período anterior. Esto se conoce en el mundo de la publicidad como "resistencia a las ventas". ("Cuando compre su segundo coche, asegúrese de que sea un Morris")

Status value

Además, en la era de la expansión de la demanda de los consumidores, la alienación de las mercancías ha ido más allá de lo que preveía Marx. No solo los objetos producidos han adquirido una existencia independiente de su producción como cosas económicas en el mercado; no solo la clase trabajadora se ha incorporado al propio mercado: sino que las mercancías -las cosas en sí mismas- han acumulado también un valor social. A través de la compra y la exhibición de ciertos tipos de bienes de consumo, que han adquirido por sí mismos un valor de estatus, una familia de la clase trabajadora puede definir su posición social en relación con otras familias (si viven en un barrio en el que estas cosas importan): incluso pueden -según sugieren los anunciantes- elevar su posición de clase comprando los tipos de bienes adecuados. Por supuesto, en relación con los nuevos grupos directivos que han surgido en la industria (véase "In The Room At The Top" de Peter Shore, Conviction) o los propietarios de la propiedad industrial, la brecha entre explotados y explotadores puede ser la misma, o al menos no se ha alterado sustancialmente. Pero el sentido de la diferencia se ha atenuado, en parte porque ahora hay más oportunidades para que la gente trabaje en las grandes empresas en puestos de responsabilidad limitada (lo que ahora se denomina "mandos intermedios"). El capitalismo como sistema social se basa ahora en el consumo. Tanto en el consumo como en la producción, la clase obrera se está convirtiendo gradualmente en factor de su propia alienación permanente.

Si bien en el pasado, como sostiene Raymond Williams, era cierto que "la clase obrera no se convierte en burguesa por poseer los nuevos productos", que la cultura de la clase obrera es un "modo de vida completo" que no se reduce a sus artefactos, ahora puede ser cada vez menos cierto, porque las "cosas nuevas" en sí mismas sugieren e implican un modo de vida que se ha objetivado a través de ellas, e incluso pueden llegar a ser deseables debido a su valor social. En aquellos lugares de la Gran Bretaña del bienestar en los que la clase obrera se ha puesto directamente en contacto con "las nuevas oportunidades", el "modo de vida completo" se está dividiendo en varios estilos de vida (este es el lenguaje de los anuncios de mobiliario), cada uno imperceptiblemente pero, como dice William Whytes, "exquisitamente" diferenciado de otro. El hecho de que a veces sea difícil distinguir un estilo de otro (por ejemplo, ¿qué "estilo" se está comprando cuando se adquiere, por ejemplo, Times Furnishings, C. & A. styles, o Marks & Spencers, donde los precios son comparativamente bajos pero las modas son actuales? Cuanto más claramente comprendamos las formas particulares en que el sentido de la solidaridad y la comunidad sostenían la vida en las antiguas localidades de la clase obrera, más claramente veremos el grado de ansiedad y confusión que acompaña a la nueva "ausencia de clase". Cuando el antiguo sentido de clase comienza a romperse, y mientras surge un nuevo modelo de clase, la sociedad no es simplemente fluida, sino que puede parecer más libre y "abierta". El chico de la clase trabajadora debe encontrar su camino a través de un laberinto de señales extrañas. Por ejemplo, el "becario", que conserva un cierto sentido de lealtad a su familia y a su comunidad, tiene que distinguir constantemente en su interior entre el justo motivo de superación personal (que le llevó a la universidad en primer lugar) y el falso motivo de ascenso personal ("espacio en la cima"). Aprender o leer ya no es un proceso a través del cual el individuo amplía y profundiza su experiencia por sí mismo (procesos que, cuando surgen de una auténtica comunidad, un "modo de vida completo", son perfectamente compatibles con un modo de vida de la clase obrera): son, en sí mismos, modos de propulsión hacia la escala de estatus. Los libros implican estilos de vida diferentes -y "exquisitamente" diferenciados-. Así, en lugar de la ampliación continua de la cultura, a medida que el nivel de vida mejora y los medios de producción se desarrollan técnicamente, se produce una discontinuidad cultural en la comunidad -una brecha entre una clase trabajadora cada vez más cualificada y las riquezas de la cultura, que ahora pertenecen propiamente a esa clase- que el deslizamiento de las oportunidades sociales no puede salvar. 

Una vez que la clase obrera ha puesto los pies en la escalera del estatus, una vez que la noción de la escalera ha entrado en su conciencia como una parte necesaria de la vida, no hay nada más que formas perpetuas de lucha, no la lucha abierta y brutal del período de acumulación primaria (un Morgan contra un Rockefeller), sino la lucha más suave, más fina y nerviosa de un período de consumo público (un Smith contra un Jones). La escalera clasifica a la comunidad en una serie de individuos separados, que compiten entre sí: porque una clase como clase no puede avanzar por medio de ella. Cada uno debe ir por su cuenta. A través de la imagen de una escalera social, las otras imágenes de la vida burguesa -el individualismo, la privacidad, "el espíritu de la sana competencia", "el cultivo del propio jardín" (la metáfora del Sr. Crosland para la felicidad), "la democracia de la propiedad" - finalmente entran en la conciencia de la clase obrera. Como muchos hombres y mujeres de la clase obrera nos dijeron cuando preguntamos sobre el crecimiento de la vida comunitaria en las nuevas ciudades- "¿Para qué tienes una casa si no te quedas en ella?" O como dijo un operario de mantenimiento que se había trasladado a una nueva ciudad desde el sur de Londres: "Quería una casa y un poco de espacio alrededor: después de todo, eso es lo que hemos venido a buscar… "Y pensamos en Bethnal Green. La imagen de una "democracia propietaria", y el complejo de emociones contenidas en esa frase contradictoria, es hoy el punto de conflicto más profundo dentro de la clase trabajadora (la oportunidad individual contra el concepto de la mejora de toda la comunidad).

Raymond Williams, en su extraordinario y perspicaz capítulo al final de Cultura y sociedad (en la sección "El desarrollo de una cultura común"), habla de "la conversión del elemento defensivo de la solidaridad en la práctica más amplia y positiva de la vecindad", está pensando en una auténtica ampliación de la idea de la solidaridad de la clase obrera y su desarrollo en una "comunidad" cada vez más amplia que acabaría abarcando a toda la sociedad. Sin embargo, hay que tener cuidado con el concepto de "barrio" tal y como se proyecta habitualmente en una sociedad capitalista de consumo, ya que las intensas rivalidades personales por el estatus y el "estilo de vida" pueden florecer y florecer dentro de la idea de "barrio" tal y como ha crecido en Estados Unidos: donde puede haber instalaciones "de barrio" para ser "consumidas" por todos, donde no hay un marcado sentido de clase, pero donde hay distinciones "exquisitas" de estatus. Algo de este tipo parece estar ocurriendo, donde el cambio de conciencia de la producción al consumo se acentúa por un cambio o una mejora en la vecindad; por ejemplo, en las nuevas ciudades, en los suburbios en expansión y en las ciudades dormitorio, y en las grandes urbanizaciones de la Gran Bretaña del bienestar". Las "tareas domésticas" y la "jardinería" no son habilidades comunitarias, sino modos sutiles de diferenciación de estatus y de lucha, un nuevo tipo de individualismo que entra en la vida de la clase trabajadora, por así decirlo, "con los nuevos muebles, Woman's Realm y The Practical Householder". De manera más sutil y complicada, el nuevo capitalismo reconoce e intenta atender, al menos en la forma, los problemas humanos de la sociedad industrial, que en el fondo el socialismo nombró por primera vez. Pero estos solo se atienden falsamente, lo que da lugar a una falsa conciencia en la clase obrera, haciendo que los problemas reales no solo sean más difíciles de resolver, sino más difíciles de ver. Así, mientras las grandes empresas no han sustituido la competencia por la cooperación, se preocupan por el "espíritu de colectividad". La necesidad humana de participación y control en la industria se ha sublimado en la práctica de las "relaciones humanas". Y como no se ha permitido el desarrollo de una cultura común y de una auténtica comunidad, las auténticas necesidades humanas que hasta ahora se expresaban con estos términos se han diluido en "la necesidad de vecindad" (lo que Riesman llama "la mano alegre", pero que en una ciudad nueva inglesa se describía como "un alegre buenos días"), "el sentido de pertenencia" (¿a quién? ¿para qué?), "la unión". Esto forma parte del mismo proceso de degeneración cultural que Hoggart describe en los Usos de la alfabetización ("Unbending The Springs Of Action"): de un auténtico sentido de la tolerancia a un falso sentido de la "libertad" (de "vive y deja vivir" a "todo vale"), de un auténtico sentido de la comunidad a una falsa identificación con el grupo (de "todo el mundo colabora" a "la pandilla está aquí"), de un verdadero sentido del presente a un falso sentido de lo "contemporáneo" (de "disfruta mientras puedas" a "nunca lo hemos tenido tan bien"). ) El proceso está muy avanzado en Gran Bretaña: y lo que he tratado de argumentar es que, dado que sus raíces solo se descubren en parte en los cambios de la cultura de la clase trabajadora, y también se pueden ver en el sistema social y económico dentro del cual crece la cultura, este proceso de degeneración tiene fuentes más profundas de lo que se ha descubierto hasta ahora.

Por supuesto, la sensación de confusión de clase que he descrito no significa que no haya clases. Pero cuando los factores subjetivos que determinan la "conciencia de clase" se alteran radicalmente, una clase obrera puede desarrollar una falsa sensación de "ausencia de clase". La verdadera imagen de clase, que tan hábilmente se oculta tras el rostro anodino del capitalismo contemporáneo, es a grandes rasgos la que describe C. Wright Mills en La élite del poder (véase el capítulo sobre “La sociedad de masas”). Consiste, por un lado, en una serie de élites interpenetradas o estrechas oligarquías, cuyas funciones dentro del capitalismo son diferentes, pero que comparten un "estilo de vida" común, una ideología común y un interés económico común a través del "cuidado mutuo" de la propiedad privada corporativa : por otro lado, una "masa" de consumidores (que consumen bienes y cultura por igual) permanentemente explotada y alienada. Esta "masa" ha sido, si se quiere, "proletarizada" - no, como pensaba Marx, hacia abajo, hacia niveles de salario mínimo, sino hacia arriba, hacia un estilo de vida de clase media. En este proceso, sin embargo, la antigua clase media y el antiguo proletariado industrial, gradualmente, dejan de existir. (Hay importantes diferencias, tanto en la estructura como en los hábitos, entre las "élites de poder" británicas y las "élites del poder" americanas, que merecen estudios propios). 

Una serie de estilos de vida

Tanto Hoggart como Williams protestan con razón contra el uso de los términos "masa" y "masas" (véase Culture &Society, p.297-312). Las "masas", como sostiene Williams, son una especie de fórmula para la manipulación progresiva de grupos anónimos de personas: "nuestros oyentes", "nuestros lectores", "espectadores". "De hecho, no hay masas, solo hay formas de ver a la gente como masas". (p.300). Pero lo que hay que preguntarse no es "¿quiénes son las masas? "sino "¿por qué es necesario en nuestra sociedad que la gente se vea y se persuada de verse a sí misma como 'la masa'? "Es necesario porque esta sensación de falta de clase, que solo puede ser generada por el uso persuasivo de una fórmula, debe existir para que la gente acepte su propia explotación cultural y económica. Hay que convertirlos en accesorios después del hecho. Este es el contexto en el que debemos entender la discusión sobre los "medios de comunicación de masas", sobre la publicidad y la cultura. Todas las formas de comunicación que se ocupan de modificar las actitudes, que cambian o confirman las opiniones, que inculcan nuevas imágenes del yo, desempeñan su papel. No son periféricas a la "base económica": forman parte de ella. (Es significativo que algunos de los avances tecnológicos más importantes de los últimos tiempos se hayan producido en lo que ahora se llama "la industria de la comunicación", y que este lado de la gran empresa sea donde la fuerza de trabajo se está expandiendo más rápidamente). Este hecho, en sí mismo, debería hacernos replantear seriamente nuestras ideas sobre las formas en que (como dijo Engels, ese archirrevisionista) las superestructuras "ejercen su influencia sobre el curso de las luchas históricas" y las condiciones en las que "el movimiento económico se afirma finalmente como necesario".

La disolución de un "modo de vida completo" en una serie de estilos de vida (la llamada "clase media-baja" que se convierte en "clase media-media", y así sucesivamente) significa que la vida es ahora una serie de modelos de vida fragmentados para cualquier clase trabajadora. No es posible organizarse militantemente para estar al día con los Jones. Además, muchos deben sentir una repugnancia personal por involucrarse en una serie de carreras de ratas entrelazadas. ¿Pero qué otra cosa pueden hacer? La superación y el progreso de uno mismo son ahora partes del mismo proceso. Este es el mensaje del capitalismo del proletariado. 

El hecho de que estas formas de esclavitud sean mentales y morales, además de materiales; el hecho de que estén tomando forma en un período en el que se está haciendo posible un mayor ocio y una mejora comparativa del nivel de vida, todo ello apunta a la paradoja central del capitalismo contemporáneo con la que los socialistas tienen que lidiar. Marx sugirió que la alienación completa del hombre no tendría lugar hasta que los medios de libertad completa existieran en el seno de la sociedad. En mi opinión -y reitero la discontinuidad en la experiencia de la falta de clase entre las diferentes regiones y las diferentes industrias de la que hablé al principio- estamos al borde de un momento así en la historia. (La brecha entre algunos países y el resto en esta materia es, por supuesto, el mayor desafío humano de la época: pero merece un tratamiento detallado por sí mismo). Dentro de los países industriales, los medios materiales y tecnológicos para una completa libertad humana -una libertad dentro de la cual el hombre podría desarrollar una verdadera individualidad y una verdadera conciencia de sí mismo y de sus posibilidades- están casi al alcance de la mano. Pero la estructura de las relaciones humanas, sociales y morales está en total contradicción y hay que contraponerla a nuestros avances materiales, a la hora de contabilizarlos. Hasta que no seamos capaces de desprendernos del sistema en el que se desarrollan estas relaciones, y del tipo de conciencia que alimenta el sistema y del que se nutre, la clase obrera será un hombre para los demás, pero nunca podrá ser un hombre para sí mismo.

‍NOTA 1: El auge de la posguerra. A menudo se dice que los fenómenos de los que hablo forman parte de un falso período de prosperidad relacionado con el auge de la posguerra: que este caerá y será superado por una serie de crisis económicas del tipo antiguo. Desde que llegué a Inglaterra (1951), he escuchado en cuatro ocasiones a los llamados militantes predecir "la depresión". No quiero decir que considere que el capitalismo contemporáneo esté completamente aislado de las crisis económicas, pero creo que es hora de que aprendamos a tener en cuenta el notable crecimiento de la estabilidad y la concentración dentro del sistema, el hecho de que puede cambiar y ha cambiado a la luz de las crisis periódicas del pasado, cuyas razones, paradójicamente, fueron señaladas con mayor eficacia por los socialistas, y el hecho de que las nuevas élites del poder en Gran Bretaña y Estados Unidos son probablemente las más inteligentes y previsoras que han estado en el negocio. Por otra parte, las actitudes y los cambios que discuto aquí son cambios estructurales e institucionales dentro del capitalismo: han sido paralelos, han sido alimentados por, pero son diferentes del propio "estado de bienestar", considerado como un sistema de seguridad social, una estructura que podría, y de hecho ya ha comenzado, a romperse, ya sea a través de la malicia política por parte de una clase dominante, o en respuesta a un descenso de la actividad económica. El capitalismo contemporáneo puede desaparecer si el estado de bienestar desaparece: al menos, la conciencia de la gente sobre los asuntos económicos se vería afectada por un largo período de dificultades. Pero si lo que he estado argumentando es cierto, si la clase trabajadora ha sido seducida, en cierta medida, para desempeñar un papel complementario al capitalismo, entonces los cambios en las actitudes sociales son más profundos de lo que sugiere hablar de un "período temporal de prosperidad". No se está menos en contra del sistema porque se sugiera que, en muchos aspectos importantes, ha cambiado. Este desprestigio es una forma de chantaje político sutil.

‍NOTA 2: Vida baja y teoría alta.En mi opinión, siempre ha habido este tipo de conexión -subrayada por Marx- entre la vida que la gente de la clase obrera se hizo en una sociedad industrial, y el cuerpo de la teoría socialista que surgió de ella.Esta interpenetración de la experiencia y la teoría es lo que realmente está detrás de gran parte de la charla sobre "teoría y práctica".

La mejor manera de verlo es en el ámbito, algo turbio pero de importancia central, de los "valores humanistas". No hay espacio en este momento para trazar en detalle lo que ha sido la conexión: se encuentra, al menos en parte, en las secciones de Los usos del alfabetismo que muchos socialistas han descartado como "no lo suficientemente político". El punto importante es este: que el socialismo no puede desarrollarse como un conjunto de ideas o como un programa sin una matriz de valores, un conjunto de supuestos, una base en la experiencia que les dé validez. Tiene que haber algunos puntos de "reconocimiento", en los que la planificación abstracta se encuentre con las necesidades humanas tal y como las experimenta la gente aquí y ahora. El socialismo siempre ha existido dentro de la sociedad capitalista, al menos en la medida en que la vida de la clase obrera se ofrecía como un conjunto de valores alternativos, como una imagen diferente de la comunidad, como una crítica a la vida burguesa. El socialismo del mañana lo estamos haciendo hoy: es potencial en la vida de la gente común -la clase obrera y otros- que se resiste y rechaza, tanto intelectualmente como en la experiencia, los valores de la sociedad capitalista. A menos que los valores de la experiencia de la clase obrera puedan encontrar nuevas formas y prosperar en las nuevas condiciones de consumo y prosperidad de las que hemos hablado, las ideas socialistas acabarán por agotarse y desaparecer. Cada día, en nuestras propias vidas, en nuestras relaciones personales con la gente y en nuestras relaciones impersonales con las cosas, estamos haciendo y destruyendo el propio socialismo.

‍NOTA 3: La conciencia y la base industrial pesada.El modelo de "base y superestructura" está -o debería estar- en el centro de toda polémica "repensada" y "revisionista". Me parece claro, por un lado, que la lectura simplista y determinista de esta fórmula tiene que ser descartada: significa que demasiadas cosas importantes tienen que quedar fuera de nuestro análisis. Es un instrumento demasiado romo e impreciso. Por otra parte, está claro que existe una relación orgánica entre "la forma en que hacemos nuestra vida" y "la forma en que nos vemos a nosotros mismos", y que, sin ese marco de comprensión, podemos obtener una serie de brillantes programas socialistas (quizás), pero ningún tipo de humanismo socialista. Este artículo es, en parte, un intento de utilizar la interpenetración de la base y la superestructura como marco analítico para un debate sobre algunas tendencias del capitalismo contemporáneo. Pero el debate ideológico debe ir mucho más allá. Está claro que hay puntos en los que las "ideas" o "una estructura de supuestos" inciden directamente y afectan, si no a la naturaleza de la "base económica", sí al modo en que se comporta, e incluso a su desarrollo a lo largo de periodos históricos bastante largos. Además, hay periodos en los que la alienación cultural y la explotación se vuelven tan complejas que adquieren vida propia y deben ser consideradas y analizadas como tales. Creo que la confusión se debe, en parte, a ciertas ambigüedades que acompañan al uso de esta herramienta analítica por parte de Marx, en diferentes partes de su obra y en diferentes períodos de su vida. El concepto adquirió ciertamente, en los últimos años, una aridez -debida, en parte, al hecho de que trataba específicamente de hechos y causas económicas- que no se encuentra en su obra anterior. Ciertamente, no hay simplicidad de análisis en El dieciocho brumario o en la Historia de las luchas de clase en Francia. Tendría un valor inmenso si el conjunto de los estudios anteriores -en particular los Manuscritos económicos y filosóficos, no traducidos y, se sospecha, pasados de moda- se devolviera a su lugar. Al menos en los primeros escritos sobre la "alienación" debemos dar un peso o énfasis diferente a la "superestructura" de lo que imaginaríamos simplemente a partir de un estudio de El Capital. Mi petición es, al menos, que el "revisionismo" debe comenzar con este concepto, y que debe comenzar en la propia obra de Marx, que es un cuerpo de conceptos analíticos y no una casa sellada de teoría. Engels desempeña, en el desarrollo de la controversia sobre las bases y la superestructura, un papel "revisionista" muy significativo. Por ejemplo: "Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Más que esto, ni Marx ni yo hemos afirmado nunca. Por lo tanto, si alguien tergiversa esto para decir que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase sin sentido, abstracta"..." Hacemos nuestra historia nosotros mismos, pero, en primer lugar, bajo suposiciones y condiciones muy definidas". {Carta a Bloch, passim.) La carta termina -advirtiendo oportunamente- "Marx y yo somos en parte culpables de que los jóvenes pongan a veces más énfasis en el aspecto económico del que le corresponde. Teníamos que hacer hincapié en el principio principal frente a nuestros adversarios... Sin embargo, desgraciadamente, ocurre con demasiada frecuencia que la gente cree que ha comprendido bien una nueva teoría y que puede aplicarla sin más desde el momento en que domina sus fundamentos principales, e incluso estos no son correctos. Y no puedo eximir a muchos de los "marxistas" más recientes de este reproche, ya que la basura más asombrosa se ha producido también en este ámbito." {Obras escogidas, vol. 2, p. 443-4).