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España
September 17, 2021
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Pues ni adolecer podemos: la comunidad como respuesta para construir un duelo que se haga cargo de nuestra existencia y de la ausencia de la del resto (Parte I)

El duelo, mientras haya recuerdo, afecto, es inevitable. La cuestión consiste en hacer un duelo sano, que sea llevable, en una existencia y una pérdida de la que el sujeto sea capaz de hacerse cargo.

Por Marina Merino (@Merinored)

“Que yo no soy de acero firme, yo soy de rama verde”

-Rama verde, Qairo.

En el siguiente texto, dividido en dos partes, analizaremos la cuestión del duelo en nuestra sociedad: qué es, cómo se aborda desde el paradigma científico, y cuánto y de qué manera nuestra actualidad nos permite vivirlo. A partir de ello presentaremos una defensa del duelo, en contra de su positivización, reificación, abrazado desde la comunidad para poder sostenerlo. En este primer fragmento, contestaremos únicamente a estas tres primeras preguntas: ¿Qué es el duelo? ¿Cómo se identifica y trata el duelo?¿Es necesario vivir el duelo?

¿Qué es el duelo?

Para empezar, debemos sentar unas bases acerca de lo que entendemos como duelo para poder trabajar la cuestión plenamente. La definición que manejaremos es la más común: el proceso, conjunto de síntomas y respuesta psicológica que se dan como consecuencia de la ausencia, separación o muerte de una persona, situación vital, lugar o determinación importante en nuestra existencia que formaba parte de nuestra vida y con la que habíamos establecido un vínculo.

¿Cómo se identifica y trata el duelo?

A lo largo de la historia de la psicología se ha tratado de abordar este fenómeno, y por ello debemos comenzar hablando de la positivización del duelo: acerca de aquellas teorías, defendidas por algunos psicólogos teóricos y profesionales sanitarios, que creen en la idea de que las personas dañadas por pérdidas pasan por un patrón de reacciones específicas en un determinado tiempo. Elisabeth Kübler-Ross planteó, en los años 60, la teoría de las cinco fases del duelo, o lo que es lo mismo, el famoso modelo Kübler-Ross [1]. Este se basa en los estudios del estado emocional de los pacientes que lidian con la muerte, diferenciando distintas etapas en el proceso: negación, ira, negociación, depresión y aceptación, en ese orden. Esta teoría es el principal referente a la hora de hablar del duelo como proceso psicológico entre la población occidental. También observamos que las demás teorías de fases del duelo suelen interpretar el fenómeno de forma prescriptiva, como preparación y antelación, incluso en los casos en los que las pérdidas pueden preverse. Estas han sido repetidamente defendidas en la historia de la psicología: Freud trató de explicar este duelo hablando de movimiento en otras cinco fases de desarrollo psicosexual, el psicólogo del desarrollo Erik Erikson distinguió otros ocho estadios y Lawrence Johlberg, entre otros célebres teóricos, defendió que nuestro desarrollo moral transcurría por seis periodos.

Sin embargo, estas teorías también han sido y están siendo fuertemente criticadas. Una inmensa cantidad de estudios recientes defienden la ausencia de evidencia empírica de la existencia de una mayoría de personas que sufran estas fases, ni en ese orden, en su proceso de duelo [2]. Russel P. Friedman, director ejecutivo del Instituto para la Recuperación del Duelo en Sherman Oaks, California (entre otros autores [3], [4])  asegura que ningún estudio ha sido capaz de probar que estas fases existan, o que estos procesos, en caso de darse, se pudieran denominar incluso fases [5]. La mayoría de las refutaciones a estas teorías también señalan una ausencia de claridad conceptual, factores explicativos y utilidad práctica en la identificación y seguimiento terapéutico. Se apuesta por la superación de estas teorías y, de hecho, lo que la psicología hoy principalmente entiende y defiende, es que el duelo se trata de una respuesta normal a la pérdida.

A pesar de que exista un anhelo social de crear guías o esquemas simples y puntualizados acerca de la emoción humana en el duelo, no existe una definición estática o concreta que se pueda extrapolar a ningún tipo de relación en la que se dé este fenómeno. Además, su seguimiento precisa de un análisis personal e individual con un buen método científico, apoyado en un paradigma que se aleje de esencialismos o categorizaciones estancadas. De nuevo, aunque sea cierto que durante el duelo suelen darse una serie de conductas comunes, estas no se manifiestan en etapas como tal y están subordinadas fundamentalmente a la particularidad de la persona, su identidad, contexto, proceso de aprendizaje, mecanismo para lidiar con ello... De hecho, el modelo para afrontar el duelo que más se aplica hoy en día es el de William Worden, donde el que adolece toma un papel activo en su proceso en vez de esperar o prepararse para sufrir unas etapas fijas.

¿Y si estas teorías de fases son tan falsas, por qué triunfan tanto en nuestro entorno? Este tipo de respuestas, a pesar de carecer de base científica real, se promueven principalmente por ese afán irresistible humano a comprimir y simplificar la complejidad de la vida para poder abarcarla más efectivamente. Esta visión es consecuencia del problema del paradigma positivista en la ciencia (que es propio al sistema y sociedad en los que vivimos a su vez). La atracción hacia esta racionalización de los procesos y teorías de fases reside en la imposición de orden en medio del caos, optimismo entre la desesperación y predicción ante la incertidumbre. El problema de las teorías que presentan un esquema o camino a seguir es que acaban determinando, condicionando y prediciendo las vidas de los pacientes antes siquiera de que se vivan los procesos. Esto puede acabar generando incluso presión, sobrepreocupación o sentimiento de culpa en aquellos individuos que no caben en las normas que se proyectan ni sienten lo que estas indican que deberían sentir. Además, no todos los duelos tienen por qué ser patológicos- solo unos pocos requieren de especial atención y tratamiento psicológico- pero este tipo de visiones solo patologiza, problematiza o busca evadir lo que realmente es el duelo: un fenómeno más en nuestras vidas.

Profundizando un poco más, el paradigma positivista (y la reificación como fenómeno en consecuencia) se basa en la consideración desde el pensamiento científico tradicional de la existencia de un mundo con cosas “dadas per se” y que busca estudiar estos elementos como si fueran independientes de un sujeto que entiende. Tal enfoque lleva a creer que solo el sujeto verdaderamente conoce cuando trata las anteriormente mencionadas cosas “objetivas”, alejadas de intereses, impulsos o pensamientos del individuo que vive. Esto, llevado hasta tal punto, que el humano acaba concibiéndose como la cosa objetiva a sí mismo -determinándose completamente por ella- sin reconocerse como creador de esta (siendo esto último concretamente esa reificación que nombrábamos). Llegados a este punto, no podríamos entender sino que desde el positivismo se complica el camino hacia la verdad: toda certeza está relacionada esencialmente con el sujeto viviente, y el mundo seguirá siendo algo extraño y falso para el humano mientras este se acerque a él desde la objetividad.

Es por ello por lo que el sujeto tiene como tarea comenzar a reconocerse a sí mismo dentro de la percepción de las cosas y las leyes que él mismo elaboró para entenderlas, tomar autoconciencia, y de esta forma no solo conocerse a sí verdaderamente, sino también al mundo. El positivismo habla de una verdad de las cosas en la que realmente la realidad no está representada: es una renuncia a la verdad de la vida. Debemos rechazar rotundamente esta limitación de la verdad a lo dado particularmente, se debe universalizar la visión, no aislarnos respecto de las cosas, para así poder reconocer sus potencialidades y nuestro puesto en relación con ellas [6]. De ninguna forma podemos partir de aceptar categorías estancas como pueden ser las fases del duelo, su patologización constante, la medicalización incluso de este fenómeno y su constante mutilación, disección, o eliminación. Veremos al duelo como lo que es: un momento más en nuestra existencia.

¿Es necesario vivir el duelo?

No es que sea necesario vivir el duelo, como si cupiera opción a elegir, es que este fenómeno es uno de los más importantes en nuestra vida, siendo esencial para la conformación del individuo, su autopercepción, autonomía, libertad y existencia en el mundo. El duelo se trataría de una experiencia fenomenológica distinta, más cuando nos enfrentamos a la muerte o a la desaparición terminal de aquello a lo que nos vinculamos: cuando el otro existe, nosotros lo podemos obviar y este no ha desaparecido. Sin embargo, cuando el otro deja de existir o desaparece por completo, no podemos olvidarle, parece que se da una especie de responsabilidad. Influidos por el pensador Jacques Derrida [7], vemos que el otro desaparece como parte de la experiencia en el mundo, parece mostrarse ante nosotros una obligación a hacernos cargo de esa existencia. Cuando el otro se va, queda el peso de aquello que es de sí, en ese peso se da el recuerdo del otro. En cuanto desaparece parte del mundo, cuando el otro deja de ser un ser en el mundo, debemos cargarlo en nosotros, darle tributo a su vida, a su memoria. Nos encontramos ante una necesidad de representación. Cuando existe la experiencia fenomenológica a través de los sentidos, la experiencia está, el estímulo está, pero cuando no está, se precisa esa representación. Es sentir el peso del fantasma, de la huella del otro en nosotros. Jean-Luc Nancy afirma que cuando el otro muere, el mundo que era muere con él; con lo que cada muerte es también una muerte del mundo [8].

En el duelo juega el factor importante de la contemplación de la finitud del otro, entender que alguien va a ver morir o desaparecer a otro, esto es uno de los sentidos que tienen las relaciones, en la serie de huellas, marcas, que se crean a través de los vínculos. Todas esas experiencias son a la vez marcas de luto, que determinarán el sufrimiento y representarán una vez el otro no esté. Es por esto por lo que el duelo inicia mucho antes que la pérdida, y en sí es el precio a cambio de nuestra tendencia a establecer vínculos fuertes. El duelo se trata de una sensación de la propia existencia mutilada, dado que en tanto amamos, hacemos de ello una parte nuestra, aceptamos al otro como nosotros de vuelta (en síntesis, si quisiéramos ponernos hegelianos), y perder esa experiencia puede parecer de primeras una mutilación de nosotros mismos, una pieza del puzle perdida, un trozo de mapa borrado en nuestra visión.

El verdadero duelo no “acaba” por dejar de ser doloroso, sino que no termina, se va resignificando. El duelo, mientras haya recuerdo, afecto, es inevitable. La cuestión consiste en hacer un duelo sano, que sea llevable, en una existencia y una pérdida de la que el sujeto sea capaz de hacerse cargo. No radica en negar, tapar una pérdida, o que esta sea tan dura que se vuelva insoportable. Se trata de comprender que la muerte real del otro, su desaparición completa, de un lugar, de un momento, de un vínculo, en definitiva, se trata del olvido. Pero mientras exista el recuerdo, el duelo, el otro pervive. Cuando ya no hay huella, memoria, recuerdo de afecto, marca de un movimiento, consecuencia, es cuando se da la verdadera muerte. Por ejemplo, es común en la tradición mexicana entender que la última muerte se da cuando se te menciona por última vez.

Incluso duelo, en su otra acepción, significa una batalla contra el otro, lucha contra el otro. Lucha contra el darse cuenta y aceptar que el mundo en un momento es objeto, es negación, no nos pertenece porque nos damos cuenta de que no depende de nosotros que exista. Y ante el duelo, ante la negación, no hay mejor manera para superarlo que desde la dialéctica, la síntesis. Consiste en reconocer que aquello que puede seguir existiendo se trata de la huella y el proceso que ese vínculo marcó en nosotros, el cual depende de nosotros, y no darlo por perdido, sino reubicarlo, resignificarlo. Es pasar el dedo por la cicatriz y aceptarla en nosotros como nuestra, e incluso poder hacer con su recuerdo nuevas acepciones y aplicaciones en nuestra existencia, hasta que nos sea posible.

Porque la relación con tu madre se recuerda como complicada en un principio, duele su pérdida, pero luego un día te reconoces haciendo las mismas cosas que ella te enseñó a la hora de cuidar al resto y descubres en ti misma rasgos suyos que hasta entonces no significaban nada y ahora te ayudan a crecer como persona. Tu expareja pudo romper tu corazón y comportarse como un verdadero estúpido hace años, pero de repente te das cuenta de que automáticamente aplicas los buenos hábitos que vuestra relación construyó, y que ella te enseñó, en el momento en el que conoces a alguien nuevo, y agradeces y reubicas el momento traumático, negado en ti, haciéndolo de nuevo tuyo, aceptando los grises del pasado. Y así con toda una serie de lo que parecen ser pérdidas, pero que realmente no se pierden, no se niegan, ni se tapan, sino que se reconfiguran y aceptan como partes de nosotros para poder incluso proyectarlas ante la novedad.

Este se trata de un duelo sin ocultamiento, vergüenza, aislamiento, negación. Es un duelo sano, aquel que consiste en hacerse cargo de nuestra propia vida. Y para darse cuenta de aquello, debemos identificar la pieza clave en esta industria: la pertenencia de y a una comunidad.

[Continuará...]

[1]Kübler-Ross, E. (2020). Sobre la muerte y los moribundos. Barcelona: Penguin Random House.

[2] Shermer, M. (2008). Five Fallacies of Grief: Debunking Psychological Stages. Scientific American. Recuperado de: https://www.scientificamerican.com/article/five-fallacies-of-grief/

[3] Corr, C. A., (2019) The ‘five stages’ in coping with dying and bereavement: strengths, weaknesses and some alternatives. Mortality, 24:4, 405-417, DOI: 10.1080/13576275.2018.1527826. Recuperado de: https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13576275.2018.1527826?journalCode=cmrt20&

[4] Stroebe, M., Schut, H. y Boerner K. (2017). CautioningHealth-Care Professionals: Bereaved Persons Are Misguided Through the Stages ofGrief.
OMEGA - Journal of Death and Dying,
DOI: https://doi.org/10.1177/0030222817691870. Recuperado de:  https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/0030222817691870

[5]James, J. W., & Friedman, R. (2017). The Grief Recovery Handbook, 20th Anniversary Expanded Edition: The Action Program for Moving Beyond Death, Divorce, and Other Losses including Health, Career, and Faith (20th Anniversary, Expanded ed.). William Morrow Paperbacks.

[6]Marcuse, H. (2018). Razón y revolución. Madrid: Alianza.

[7]Derrida, J. (2005). Cada Vez Única, El Fin del Mundo. Valencia: Pre-Textos.

[8] Nancy, J. (2001). La comunidad desobrada. Madrid: Arena Libros.

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