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«Leí tu libro la semana pasada y me sentí como si saliera a tomar aire después de pasar mucho tiempo bajo el agua. Me gustaría agradecerle de todo corazón que haya expresado de forma tan elocuente casi todo lo que había que decir, y que haya proporcionado una razón para la esperanza, cuando yo estaba a punto de desesperar.»
«Querido Mark», comenzaba un correo electrónico que escribí a un hombre que no conocía en los primeros días de 2010:
«Leí tu libro Realismo capitalista la semana pasada y me sentí como si saliera a tomar aire después de pasar mucho tiempo bajo el agua. Me gustaría agradecerle de todo corazón que haya expresado de forma tan elocuente casi todo lo que había que decir, y que haya proporcionado una razón para la esperanza, cuando yo estaba a punto de desesperar.»
Para quienes no conozcan la obra del teórico, escritor musical, periodista, crítico de cine, filósofo, editor y conferenciante Mark Fisher lo anterior puede parecer hiperbólico o adulador. No es ninguna de las dos cosas. Como tantos otros miembros de mi generación, el encuentro con el realismo capitalista a los veinticinco años transformó mi vida.
Durante un período difícil -recientemente había sufrido un choque frontal con la industria musical británica- los escritos de Mark realmente me dieron un motivo de esperanza. Gracias a su elocuencia y lucidez, pero sobre todo a su capacidad para llegar al corazón de lo que estaba mal en la cultura del capitalismo tardío y lo que estaba bien en la alternativa putativa, parecía haber descifrado algún código inefable. El Realismo capitalista planteaba una serie de puntos sencillos que evitaban los años de cobertura posmoderna para ofrecer una base para la acción; era una llamada espiritual a las armas, diagnosticando el problema neoliberal y reimaginando la solución socialista con la fuerza de la revelación.
Esta descripción corre el riesgo de situar a Mark en el dudoso papel de mártir contracultural, un arquetipo que él mismo retomó repetidamente en sus escritos, especialmente los ejemplos de Kurt Cobain e Ian Curtis. Pero la producción literaria de Mark, Realismo capitalista en particular, siempre tuvo un aspecto de profecía o, al menos, de extraña presciencia. Parecía haber captado ciertas verdades sobre el siglo XXI mucho antes que nadie, hasta el punto de que, tras la tragedia de la semana pasada, la gente interpreta los posts escritos bajo su alias k-punk a principios de la década de 2000 como comentarios oportunos sobre nuestro malestar actual.
Tal vez mi sensación de que el Realismo capitalista es una epifanía repentina se deba al hecho de que solo llegué a conocer a Mark en sus últimos años, cuando trabajamos juntos en Zero Books y luego en Repeater, un período en el que adquirió cierto grado de aclamación tardía.
En ambas editoriales, el personal entendía tácitamente que Mark era el alma del proyecto, incluso cuando estaba fuera del radar durante largos periodos. A cierta distancia, Mark era nuestro autor más vendido: un héroe de culto que gradualmente atrajo la atención de políticos y celebridades, desde Slavoj Žižek y Laurie Anderson hasta John McDonnell y Russell Brand.
Pero también era nueve décimas partes de nuestra identidad, incluso cuando se fue callando cada vez más durante el último año. Cuando dejamos Zero para formar Repeater tras una larga disputa con nuestra empresa matriz, sabíamos que, independientemente de la legalidad de la situación, Mark era Zero y, por tanto, era Repeater, y que, en última instancia, sólo él era el propietario moral de ambos sellos.
Para quienes conocieron a Mark antes que yo, su ascenso a la centralidad intelectual durante la última década parecía el resultado inevitable de una larga y rica trayectoria, que combinaba lo ordinario y lo insólito.
Nació en 1968 en East Midlands, una zona situada en una ambigua línea de fractura entre el norte y el sur de Inglaterra. La región tiene un fuerte legado industrial y forjó las revueltas luditas de la década de 1810, pero se encuentra cerca del tradicional terreno pastoral de escritores del sur de Inglaterra como Thomas Hardy y M. R. James. Mark aludió con regularidad a las secuelas de sus orígenes en esta tierra obrera: en sus seminales entradas de blog sobre The Fall en 2006-7 y, más polémicamente, en su polémica de 2013 «Salir del castillo del vampiro». De hecho, Mark escribió sobre la clase con más sutileza y vehemencia que cualquier otro crítico contemporáneo.
Pero tienes la sensación de que deja algunas cosas sin decir. Siempre sospeché que Mark estaba preparando un gran trabajo sobre la identidad de la clase inglesa en los años setenta y ochenta. En los dos últimos años de su vida, estaba escribiendo sobre la cultura del fútbol, y creo que este tema era el núcleo de la cuestión para él.
Un hecho poco discutido -porque es poco conocido- es que Mark asistió al estadio de Hillsborough el 15 de abril de 1989, cuando noventa y seis hinchas del Liverpool murieron aplastados por la incompetencia y el manoseo de la policía. No quiere exagerar su implicación personal -Mark era seguidor del Nottingham Forest, por lo que se mantuvo a cierta distancia de la tribuna en la que se produjeron las muertes- y rara vez hablaba de Hillsborough. Pero la tragedia y su posterior encubrimiento influyeron profundamente en su mentalidad política.
Para Mark, los traumas colectivos del proletariado inglés de los años setenta y ochenta representaron experiencias vividas cruciales -y siempre dolorosamente inmediatas-. Una larga sección de su antología de 2014, Los fantasmas de mi vida, cubre la cultura pop británica de los años setenta, y su proyecto intelectual se organizó en gran medida en torno a lo que él denominó "modernismo pulp" (posteriormente modificado a "modernismo popular").
Este proyecto superaba con creces los estudios culturales más comunes. Mark nunca se rindió a la nostalgia por los años de la posguerra (como subrayan sus melancólicos riffs sobre Joy Division y Jimmy Savile en Ghosts), pero sí creía que la contracultura socialdemócrata de 1965 a 1997 representaba la verdadera culminación del modernismo del siglo XX. Como tal, significó el cenit del desarrollo estético humano y su estudio se convirtió en una fuente de inmenso potencial radical. Como nos recuerda Owen Hatherley, el protagonismo de Mark en la cultura pop no participaba de las irónicas inversiones posmodernas tan frecuentes a finales del siglo pasado. Mark creía en el poder de la cultura de masas con todas las facetas de su ser intelectual, y ésta es una de las muchas cosas que le diferencian de sus predecesores y coetáneos filosóficos, Žižek y Jameson especialmente.
En la década de los 90, Mark se vio envuelto en la cola del modernismo popular realmente existente, al sumergirse en una escena intelectual que llevaba el postestructuralismo a su límite natural. Mientras escribía su doctorado en la Universidad de Warwick, se involucró con la Unidad de Investigación de la Cultura Cibernética (CCRU) de Nick Land, una manifestación temprana y a veces caprichosa de la tendencia "aceleracionista" que ha resurgido recientemente bajo auspicios más pragmáticos.
Con la alta teoría como paraguas, la cohorte del CCRU se apoderó del zeitgeist -el drum and bass, el ciberpunk, la ficción pulp, la primera cultura de Internet- y corrió con él. Aquí se sintetizaron muchos de los motivos intelectuales clave de Mark. Incluso hizo sus pinitos en la producción musical, primero como miembro del colectivo selvático D-Generation y después como arquitecto del tema de death garage "Anticlimax (Inhumans Moreerotic Female Orgasm Analog Mix)", cuyo título deja entrever el lado lúdico de Mark, a menudo no revelado.
El periodo de CCRU fue una época de actividad vertiginosa, pero Mark sólo alcanzó su plenitud como crítico a partir del año 2000. Como piedra angular de una comunidad de bloggers que acabó incluyendo al periodista musical Simon Reynolds, la filósofa Nina Power y el crítico de arquitectura Owen Hatherley, entre otros, «Mark k-punk» ayudó a desarrollar y popularizar una nueva sensibilidad intelectual centrada en una importante recalibración del concepto de "hauntología".
El término se originó como un juego de palabras en la obra de Derrida Spectres of Marx de 1994, pero Mark lo utilizó como medio para poner en primer plano el modernismo popular. Las entradas de su blog sobre el k-punk solían oscilar entre las disecciones salvajes de la moribunda escena musical de mediados de la década de 2000 y las extensas discusiones sobre cómo la cultura pop socialista y socialdemócrata de la posguerra seguía rondando el presente, una época en la que las alternativas políticas anticapitalistas prácticamente se habían evaporado.
El concepto de hauntología que Mark ayudó a difundir comenzó como una categoría principalmente estética durante un período de estancamiento político. Sin embargo, a raíz de la crisis financiera de 2008, se convirtió en algo más programático. Junto con su amigo íntimo, el novelista Tariq Goddard, reunió lo mejor de la escena bloguera de la década de 2000 y fundó Zero Books, que se convirtió en una especie de vivero de las ideas que apuntalaban el renovado activismo que se extendió por todo el Reino Unido -y, de hecho, por el mundo- a medida que la década de 2000 se transformaba en la de 2010.
Militant Modernism de Owen Hatherley, One-Dimensional Woman de Nina Power y Non-Stop Inertia de Ivor Southwood fueron los primeros en destacar. Pero fue Realismo capitalista el que estuvo en el bolsillo de innumerables manifestantes en las protestas estudiantiles de 2010, y que se convirtió en el manifiesto no oficial del resurgimiento de la izquierda en 2011, el llamado año de soñar peligrosamente.
Tal vez deberíamos mirar con más escepticismo, desde el punto de vista ligeramente más sombrío de 2017, este énfasis en el «sueño», en las vagas promesas de ese período sobre otro mundo, recientemente posible. No cabe duda de que Realismo capitalista no ofrece demasiados pronunciamientos doctrinarios, ya que se niega en gran medida a abordar cómo se puede derrotar realmente al capitalismo. La revolución que alentó en los lectores fue mucho más sutil y, en retrospectiva, más apropiada para un movimiento que estaba, y podría decirse que todavía está, en las primeras etapas de su resurgimiento. El primer paso en la lucha contra la arraigada desocialización y disforia del siglo XXI, según el libro, debe ser una simple liberación de la conciencia.
Esto suena inicialmente como un retroceso al fracasado izquierdismo de los años sesenta y setenta, y de hecho el Anti-Edipo de Deleuze y Guattari es uno de los modelos de Realismo capitalista. Sin embargo, Mark diferenció su argumento al hacer del subjetivismo contemporáneo el principal lugar de lucha y, en última instancia, un medio para reactivar la colectividad. Sus escritos sobre la salud mental promulgaron una serie de brillantes inversiones.
Crees que te sientes mal por una afección arbitraria llamada depresión, pero ¿podrían tener algo que ver tus condiciones de trabajo? Nos han dicho que el capitalismo neoliberal nos liberó de los horrores de las distopías estatistas, así que ¿por qué se han disparado los problemas de salud mental en los últimos años? ¿Y si miramos más allá de nuestra obsesión por el yo por un minuto y volvemos a enfatizar nuestra socialidad? ¿Y si organizamos una protesta y todo el mundo acude a ella? Estas son las preguntas líricas y elementales que plantea Realismo capitalista, y que ponen de manifiesto por qué su lectura fue una experiencia tan emotiva y transformadora para tanta gente.
Quizás porque la personalidad y los argumentos filosóficos de Mark dependían de una especie de desinterés radical, su vida laboral fue más dura de lo que debería haber sido, a pesar de su considerable destreza intelectual y sus logros. Sorprendentemente, solo consiguió un puesto académico permanente en los últimos años, y a ambos lados de este ejerció de laureado de la precariedad cuando esta se convirtió en un concepto crítico significativo.
Se quejaba regularmente del volumen de burocracia que exigía el trabajo académico, y fue víctima de la cultura de la denuncia que ha paralizado el discurso de la izquierda en los últimos dos años. Abandonó Twitter a raíz de la polémica provocada por «Salir del castillo de los vampiros», tras ser bombardeado con ridículas acusaciones de misoginia y machismo. Sin embargo, aunque el gran détournement de Mark consistió en reinstaurar un marco sociopolítico para entender las enfermedades mentales, es evidente, por los hechos disponibles, que, si bien las presiones sociales exacerbaron su depresión, no fueron su única causa.
En nuestra reflexión sobre el legado de Mark, debemos prestar mucha atención a su insistencia en «Salir del castillo de los vampiros» de que siempre debemos actuar «en una atmósfera de camaradería y solidaridad». Tras el nadir de la izquierda organizada durante los años de Bush-Blair, el trabajo de Mark representó, más que el de cualquier otro, un salto de fe muy necesario para alejarse del individualismo capitalista y entrar en la praxis comunitaria. En el fondo, exigía un sólido espíritu de equipo. Mark practicó este credo en su vida y en su trabajo, y nosotros podemos rendirle un pequeño homenaje siguiendo su ejemplo
*Este artículo fue originalmente publicado en inglés en: https://tribunemag.co.uk/2021/01/our-debt-to-mark-fisher
Si ya no vemos igual, ni desde los mismos dispositivos, si cada vez hay más oferta de productos audiovisuales y el fútbol no mueve ficha, corre el riesgo de quedarse fuera de los nuevos mercados del consumo audiovisual.
Gorriti es Filósofa, becaria doctoral CONICET y docente de la UNC. Autora de Nicos Poulantzas: una teoría materialista del Estado (Doble ciencia). Farrán es Filósofo, Investigador CONICET y docente de posgrado (Universidad Nacional de Córdoba). Autor de Badiou y Lacan: el anudamiento del sujeto (Prometeo), Nodal. Método, estado, sujeto (La cebra) y Nodaléctica (La Cebra).
La transformación digital sigue hoy una dirección marcada por las políticas del momento, que favorecen la concentración empresarial, la extracción masiva y la acumulación de poder. Pero, como sucedió a principios del siglo pasado, estos criterios políticos pueden cambiarse.
Más que luchar por una u otra interpretación, una misión muy loable pero que para mí aún es dudosa en el ejercicio de la crítica cultural, la indefinición de lo afectivo nos debe conducir a identificar a qué anhelos desarticulados apela la cultura popular.
El duelo, mientras haya recuerdo, afecto, es inevitable. La cuestión consiste en hacer un duelo sano, que sea llevable, en una existencia y una pérdida de la que el sujeto sea capaz de hacerse cargo.
En suma, Mercado y Estado no son términos antitéticos, sino necesariamente complementarios. Pero decimos más: no se trata sólo de considerar que ambas realidades son dependientes históricamente, sino de enfatizar que sus componentes estructurales están tan sumamente involucrados que sus contornos llegan a hacerse borrosos, hasta el punto de confundirse.
Las tesis que reproducimos a continuación fueron escritas por Bertolt Brecht en los años treinta, en el marco del debate con Gyorg Lukács sobre la definición de «realismo» en la literatura y el arte, así como el empleo del mismo por los artistas antifascistas.
¿Y si las plataformas y su modelo de explotación basado en la extracción de datos hubieran sido solo un impasse en el proceso de construcción del Internet que finalmente se estabilizará en el futuro?
A pesar de la omnipresencia de este debate, es necesario cubrir una carencia fundamental de la mayoría de estos discursos: rebatir el desdén generalizado ––en gran parte de las ocasiones automático; en otras sencillamente visceral–– hacia la nostalgia y, en consecuencia, hacia su poso melancólico.
Los nuevos periodistas crecen sabiendo que su futuro es un campo de minas, estudian una carrera muy mal estructurada y muy exigente y, como recompensa a todo ese aguante, obtienen un puesto mal remunerado, tremendamente esclavo y, por supuesto, inestable y frágil.
Como defendió Matt Colquhoun recientemente en su blog, la serie no es el capitalismo avanzando a través de la apropiación del sentimiento anticapitalista sino el sentimiento anticapitalista avanzando a través de la apropiación del capitalismo.
«La literatura, para mí, está presente en cada momento, en cada detalle de lo cotidiano, está sucediendo todo el tiempo. Pero, al mismo tiempo, qué difícil es lograr una buena traducción de la vida a las palabras, de la mente a las palabras.»
Habitualmente se entiende que la ciencia ficción, precisamente por su carácter especulativo, es un género con una relación particular con el progresismo y la izquierda. Sin que esto sea necesariamente falso, la realidad es que la historia del género está llena de grandes figuras y obras notables con relación directa con posturas reaccionarias e incluso con el fanatismo religioso.
Este texto se publica en el marco del debate que tuvo lugar en el seminario "Marx y El Capital en el mundo contemporáneo" entre Jesús Rodríguez y Manuel Romero a propósito del lugar de lo político en la teoría marxista.
Creo que hay pocas definiciones más hermosas de democracia que aquella que reconoce no ser más que el esfuerzo que realizamos conjuntamente para definir a oscuras, acompañado por otros tan ciegos como nosotros mismos, qué es bueno y qué es malo.
La guerra en Ucrania sitúa en un primer plano la importante dependencia energética exterior de la UE y aboga por una aceleración en el proceso de transición verde acometida en toda su extensión.
No es nuevo decir que, tras décadas de neoliberalismo, la responsabilidad sobre el empleo descansa cada vez más sobre los propios individuos. Cada vez son más los programas educativos que añaden en sus currículos una nueva y apetecible competencia: la empleabilidad.
El valor de los libros de Peter Frase, Olin Wright y Aaron Bastani reside en su capacidad para darle la vuelta al famoso dictum de Jameson e imaginar que el neoliberalismo no existe. Hay una potencia afirmativa en esa negación que no es una cuestión menor.
Series como 'Succession' sirven para detectar la corrosión del poder, la política y el dinero mientras nos deleitamos con las disfunciones psicológicas de sus protagonistas. Si la serie sirve para cartografiar el capitalismo multinacional es gracias a su efecto de “totalidad”.
Hoy más que nunca necesitamos disponer de horizontes de futuro confiables, asegurar nuestras vidas -y no para cualquier forma de vida, sino para una que valga la pena ser vivida- como condición de posibilidad de cualquier forma de libertad política (pues sabemos que sin seguridad y confianza en el porvenir no hay libertad sino miedo y servidumbre).
Como dice Eva Illouz en el prólogo del libro de Horvat, parece que el capitalismo nos ha arrebatado la capacidad de amar de manera radical. Nos encontramos ante la imposibilidad de replantear un concepto que parece haber quedado diluido entre las crisis del neoliberalismo.
La pregunta que tenemos que hacernos es si preferimos vivir peor para mantener ciertos negocios o apostamos por mejorar la vida y forzar un desplazamiento productivo hacia otros sectores. Claramente lo que tiene que primar es la calidad de vida y lo que tiene que adaptarse es el modelo productivo, no al revés.
Con el verano liberamos algo de tiempo libre para dedicar a la lectura, al cine o simplemente a no hacer nada. En el IECCS hemos recopilado algunos títulos de ensayos y novelas para que podáis disfrutarlas durante el mes de agosto, y hacer así algo más ameno este calor insufrible.
¿tan importante es la relación que se da entre el mundo de lo lleno y de lo vaciado? Parece probable que sí, que sea necesario todo este despliegue orientado a disimular la naturaleza conflictiva de las relaciones sociales de lo vaciado, hacia dentro y hacia fuera, sobre todo porque todos los sujetos implicados arriesgan mucho en este juego.
Si el ecologismo desea tener una incidencia real en las disputas políticas del futuro inmediato (y es imprescindible que la tenga) no puede pasar por alto las peculiaridades y temporalidades de las diversas esferas de lo humano.
Actualmente el debate se ha simplificado a partir de la categoría de "lo posmo", de manera que si te preocupa lo estético para construirte como sujeto, parece que estás abandonando la lucha de clases.
En este marco el ámbito de la cultura cobra especial importancia en la consecución de la hegemonía, proceso a través del cual se universalizan intereses y afectos, en palabras de Gramsci, “la conquista del poder cultural es previa a la del poder político”.
De un tiempo a esta parte me interesan las figuraciones de clase. Historias que reivindican las formas de vida obreras, ficciones que no esencializan ni se edifican en el antagonismo social y que de algún modo liberan a la literatura obrera de sus tareas históricas.
La afirmación de Wittgenstein de que no existe “aplicación” de una regla porque la instancia de aplicación es interna a la propia regla y, como consecuencia, la transforma, es totalmente válida como principio rector para escribir una tesis.
El verano y las vacaciones se agotan, y también el tiempo libre para dedicar a la lectura, al cine o simplemente a no hacer nada. En el IECCS hemos recopilado algunos títulos de ensayos, novelas, películas y documentales para que puedas disfrutarlas durante el mes de agosto.
Este artículo fue publicado originalmente por Stuart Hall en la revista Universities & Left Review, en el otoño de 1958, un momento en el que las transformaciones del capitalismo y de la izquierda después de la Segunda Guerra Mundial estaban cambiando Gran Bretaña y el mundo para siempre. La traducción al español es de Manuel Romero.
Cabe cuestionarse si a estos "liberales" alguna vez les importó algo más que su persona, si aquella condescendencia de clase no supone en realidad un brillante ejemplo de conciencia de clase –de clase privilegiada, por supuesto– a la que le duró demasiado el disfraz democrático y popular.
La camaradería es el resultado de la solidaridad, del compromiso y de la disciplina. Es una práctica compleja, en la que se fracasa una vez para levantarse y fracasar mejor. A veces puede ser asfixiante, pero la mayor parte de las veces es liberadora. Somos nosotres en un sentido colectivo.
El necro-liberalismo asume de forma explícita y obscena la imposibilidad de conjugar el mantenimiento de la vida con el mantenimiento del orden político y económico, de ahí que se caracterice por hacer gala y enarbolar sin complejo alguno la bandera del desprecio a la vida.
El video presidencial en inglés siguen revelando datos importantes del relato que el gobierno está cocinando, en él se resignifican dos de las imágenes con las que se ha caracterizado al régimen uribista de Duque: la del títere y la del hombre desconectado de la realidad.
Somos mucho más rentables como espectadores-consumidores de contenido en plataformas ya que, si la televisión entraba en nuestra casa para ofrecernos entretenimiento a cambio de un porcentaje de tiempo invertido en publicidad, esta nueva forma de extracción de beneficios entra directamente en nuestro cuerpo, para buscar beneficios en los datos derivados de nuestro comportamiento.
El pensamiento de Davis, como buen materialista y marxista, operaba en continuo diálogo con el ruido del presente, con sus obstáculos, sus rugosidades y pliegues, sus pervivencias, sus proyecciones y posibilidades.
El contexto Covid-19 nos trae un 'horror vacui' diferente, algo más angustiante que la patología psicológica conocida como 'fear of missing out' (FOMO), la posibilidad de que no nos estemos perdiendo nada porque nada está pasando y nada puede pasar.
La coyuntura tiene la singularidad de ser aquel momento sin el cual no se podrían visualizar ni reflexionar sobre determinados problemas políticos. Pensar la coyuntura implica, decía el epistemólogo crítico Hugo Zemelman, comprender el presente-potencial.
Al igual que los Shelby, podemos contemplar nuestras sociedades y afirmar que las élites son despiadadas, crueles e insolidarias. Sin embargo, conviene separarse de ellos a la hora de configurar el futuro a perseguir, uno en el que no quepan egoísmos narcisistas ni tradiciones opresoras.
¿En qué se debe basar, entonces, nuestro hacer político y sus distintos modos? He aquí la pregunta fundamental. La respuesta por la que aquí apostamos es la autonomía, la capacidad del grupo para dotarse de sus propias reglas independientemente de factores externos.
«Muchas personas dicen que la experiencia de haber participado en un laboratorio ciudadano les cambió la vida»
En estas líneas comparto con las compañeras y compañeros de España algunas reflexiones sobre las elecciones del pasado 15 y 16 de mayo en Chile y su relación con la rebelión popular que se inició en octubre del 2019. Primeras impresiones que destilan optimismo por los resultados favorables para las fuerzas políticas transformadoras que obtuvieron la mayoría de los escaños en la Convención que redactará la nueva Constitución Política, una Convención con paridad de género y 17 representantes de los pueblos indígenas.
La serie es un éxito puesto que (re)construye cómo una ideología como la Alt-Right puede llegar a ser hegemónica y lo hace en una dialéctica constante con la realidad que vive la sociedad estadounidense y sus pilares racistas.
Disney no podría habernos ofrecido un simbolismo más explícito de su empresa ideológica: Una casa (propiedad privada) que requiere de nuevas, reformadas y más progresistas, formas dentro de la misma institución (familia) para poder recuperar la magia (herencia).
¿Qué pasa si dejamos de considerar a la propiedad como algo sagrado y “permanente”, que incluso trasciende al individuo (y su supuesto esfuerzo) hasta sus herederos, y empezamos a considerar que esta es imposible sin un complejo sistema de relaciones sociales colectivas que la sostiene desde su origen?
La crítica política y social se consiguió transmitir desde la crítica cultural, en una alianza estética de raigambre nietzscheana en la que la música era un elemento de transformación radical. Este nuevo paradigma no había sido aprovechado por la izquierda tradicional, que dejó pasar el impulso que esta revolución cultural había traído.
Hay una creencia generalizada de que el progreso de la ciencia es imparable y de que la tecnología todo lo puede. No cabe en nuestras mentes, pero especialmente en la de nuestros gobernantes, que pueda haber límites biofísicos y energéticos a lo que somos capaces de hacer
"La pandemia ha enfatizado enormemente una tendencia que ya se estaba dibujando: una condición de miedo a la corporeidad, me atrevería a decir, incluso, una sensibilización fóbica hacia el cuerpo del otro."
En definitiva, en el Manifiesto la ciencia le habla a la política como un cliente exigente que demanda aquellos servicios por los que paga. Esta posición no es nueva. Viene construyéndose desde hace décadas, en especial desde el mercado hacia el Estado.
El miedo de no saber qué demonios va a pasar con nuestra vida y con la de aquellos que queremos. El miedo de mirar al futuro y no saber qué esperar. El miedo de no ver un horizonte de posibilidad, sino un muro tras el cual no sabemos qué se esconde.
«Es necesario un nuevo movimiento internacionalista y pacifista que en los diferentes países movilice los intereses de las grandes mayorías, que exija la toma de acciones para prevenir conflictos, y en particular que se pongan fuertes límites a las armas nucleares.»
En el sistema semiológico de Barthes el mito se presenta como una potencia naturalizadora, una herramienta de normalización. Por eso, en su descripción de las lógicas de funcionamiento del mito hay todo un intento de impugnar la normalidad de los quehaceres cotidianos
Este texto es un informe presentado el 20 de enero de 2017 en el marco de la sesión ¿Quiénes son los comunistas? de la Conferencia de Roma sobre el Comunismo. Fue publicado originalmente en italiano con el título Chi sono i comunisti en la página web del colectivo Euronomade, y traducido ahora al castellano por Manuel Romero.
Hemos lanzado una batería de preguntas a distintos pensadores y pensadoras con el fin de acercarnos a un análisis no tanto de la crisis del coronavirus en sí, como de los distintos escenarios de futuro a que nos puede conducir su salida. Aquí las respuestas que nos ha dado Luciana Cadahia, filósofa argentina, autora de Mediaciones de lo sensible. Hacia una nueva economía crítica de los dispositivos (FCE, 2017) y El círculo mágico del Estado (Lengua de Trapo, 2019).
Las comunidades no se pueden descontextualizar de los modos de producción en las que están insertas, de las transformaciones que se producen y en las que son producidas por seres humanos en el paso de sus vidas.
Pese a que son siglos lo que nos separa de los escritos de Burke, su definición de lo sublime parece ajustarse al milímetro a la situación actual, y nos da las claves para entender por qué podemos experimentar placer estético en las consecuencias de una pandemia.
Aquí las respuestas que nos ha dado Santiago Alba Rico, escritor, ensayista y filósofo, autor, entre otros, de Las reglas del caos. Apuntes para una antropología del mercado (Anagrama, 1995), Leer con niños (Caballo de Troya, 2007), Islamofobia: nosotros, los otros, el miedo (Icaria, 2015) y Ser o no ser (un cuerpo) (Seix Barral, 2017).
En medio de una pandemia mundial -donde el proceso productivo neoliberal en el que ya vivíamos condiciona nuestra manera de sentir, relacionarnos y también curarnos-lo último que se permite es adolecer. Nuestras pérdidas son rápidas, ocultadas, secretas, dejan un duelo mudo, pero igual de profundo, es un duelo arrebatado.
Realismo capitalista es –haciendo de lo complejo sencillez y de las respuestas fáciles preguntas difíciles– una de las grandes obras políticas de nuestro siglo, la que emite algunas lecciones fácilmente numerables para las políticas del “deseo poscapitalista” en el siglo XXI.
La digitalización, que sigue un progreso exponencial según la ley de Moore, permite concebir, incluso a corto plazo, una sociedad en la que las máquinas realicen la mayor parte de las tareas, dejando a los humanos mucho tiempo para el autodesarrollo.
'Los olvidados. Ficción de un proletariado reaccionario' no es un libro más, descubre el hilo común del pensamiento reaccionario contemporáneo y, a la vez, hace un ejercicio de arqueología brillante para responder a las entelequias de un obrerismo que pretende invocar a una clase obrera que jamás existió.
Si necesitamos pensar lo que nos está ocurriendo, ¿no sería importante que reflexionáramos sobre si lo que está sucediendo solo corrobora nuestras categorías y plantillas previas o si marca una diferencia aún por establecer?
¿No hay algo profundamente sospechoso en reflejar del lado de lo plebeyo la responsabilidad última del fascismo? ¿Por qué no encontramos, del lado de las élites, una imagen que pudiera tener el mismo peso simbólico? No es casual que el pueblo aparezca como el lugar de una sospecha y las élites queden, astutamente, sustraídas de la escena.
